Знание у древних славян не лежало на книжной полке. Оно определяло, переживёт ли семья зиму, найдёт ли охотник дорогу, выдержит ли клятва и сможет ли кузнец превратить бесформенный металл в оружие. Знать означало видеть то, чего не замечают остальные: след зверя, приближение грозы, ложь в голосе торговца или опасный знак в поведении коня. Поэтому боги знаний были не добрыми учителями. Они охраняли тайны, за которые человек иногда расплачивался разумом, свободой и собственной жизнью.
Современность связывает знания с образованием, книгами и быстрым доступом к информации. Достаточно открыть нужную страницу, чтобы получить ответ. Но обладание сведениями ещё не делает человека мудрым. Можно прочитать тысячу советов о ремесле и испортить металл первым неуверенным движением.
В традиционном обществе знание невозможно было отделить от опыта. Оно передавалось в семье, мастерской, дружине и обряде. Старший показывал младшему не только действие, но и правильное время, запреты, слова, ответственность за результат.
Особенно ценилось скрытое знание. Волхв понимал знаки богов, знахарь разбирался в травах, кузнец управлял огнём, сказитель сохранял память рода, а опытный купец знал цену обещания. Каждый обладал частью мира, недоступной другим.
Но привычный список славянских богов знаний требует осторожности. У славян не сохранилось единого общеславянского бога мудрости, полностью подобного античным покровителям наук. Велес связан с поэзией, знанием, клятвами и тайной. Сварог воплощает небесный огонь и культурное мастерство. Святовит и Триглав открывают будущее через прорицание. Мокошь хранит женское ремесло и жизненную меру. Однако их функции известны неодинаково, а многие современные «боги науки» появились благодаря поздним реконструкциям.
Настоящая славянская мудрость не принадлежала одному небесному учителю. Она была разделена между словом, огнём, памятью, знаком и умением молчать.
Велес — главный бог тайного знания
Велес, или Волос, — один из наиболее надёжно засвидетельствованных богов восточных славян. Его называли «скотьим богом», связывали с богатством, стадами, клятвами, земной глубиной и, вероятно, миром мёртвых.
При чём здесь знания?
Нижний мир хранит всё скрытое: корни растений, воду, руду, семена, останки предков и закопанные сокровища. Знание Велеса также находится под поверхностью. Его нельзя получить одним взглядом. Оно требует проникновения в глубину.
В древнерусском произведении прославленный певец Боян назван Велесовым внуком. Эта формула связывает Велеса с поэтическим вдохновением, искусством слова и памятью.
Сказитель был не обычным развлечением для пира. Он хранил имена, победы, поражения и право рода на уважение. Пока песня звучит, умерший не исчезает полностью. Поэт способен подарить славу или превратить имя в позор.
Слово в традиционной культуре обладало действием. Благословение поддерживало, проклятие разрушало, клятва связывала, а заговор пытался изменить состояние мира. Покровитель такого слова неизбежно становился богом знания.
Велес знает не потому, что прочитал больше других. Он знает то, что спрятано: цену обещания, слабость сильного, прошлое рода и путь к сокровищу, которое охраняет сама земля.
Но его мудрость опасна. Скрытое знание даёт преимущество, а преимущество легко превращается в соблазн. Человек может использовать слово для примирения или обмана, траву — для лечения или отравления, тайну — для защиты или шантажа.
Поэтому Велес не похож на безусловно доброго наставника. Он даёт возможность, но не снимает ответственность.
Почему поэт считался носителем силы
Сегодня поэзию часто воспринимают как украшение жизни. Для бесписьменной или преимущественно устной культуры память певца выполняла функцию архива.
Он должен был знать родословные, события, имена, старые конфликты и образцы правильного поведения. Ошибка могла исказить память о человеке и изменить отношение к целому роду.
Поэт также умел соединять факты так, чтобы они становились смыслом. Простое перечисление погибших не создаёт памяти. Песня превращает поражение в предупреждение, а победу — в обязанность соответствовать славе предков.
Не случайно Боян связан с Велесом. Поэт двигается между прошлым и настоящим, живыми и умершими, правдой и художественным образом. Он словно проводник, извлекающий скрытую память из глубины времени.
Но здесь возникает неудобный вопрос: всегда ли песня говорит правду? Сказитель зависит от князя, дружины и слушателей. Он способен возвысить заказчика и заставить общество забыть неудобное.
Так знание встречается с властью. Человек, управляющий памятью, иногда опаснее человека с мечом.
Воин убивает тело один раз. Певец может убить имя на многие поколения. Поэтому покровительство Велеса распространяется не только на талант, но и на ответственность перед словом.
Велес и волхвы: были ли они его жрецами?
Волхвы известны по древнерусским письменным свидетельствам как языческие специалисты, прорицатели, участники обрядов и противники новой религиозной власти. Их точные функции менялись в зависимости от времени и местности.
В современной мифологии волхвов часто изображают членами единого тайного ордена, хранившего полную систему славянского знания. Им приписывают школы, степени посвящения, древние книги и сложную иерархию.
Надёжных исторических доказательств такой организации нет. Волхвы существовали, но это не означает существования единого всеславянского жреческого государства.
Связь волхвов с Велесом выглядит логичной из-за близости бога к магии, прорицанию, слову и нижнему миру. Однако прямого свидетельства, что каждый волхв обязательно являлся жрецом Велеса, не сохранилось.
Волхв мог толковать природные знаки, руководить обрядом, лечить и объяснять бедствие волей высших сил. Его знание давало власть над испуганными людьми.
Это создавало серьёзную опасность злоупотребления. Если только один человек якобы понимает волю богов, кто проверит его слова? История знает достаточно примеров, когда толкователь священного знания превращал страх общины в личное влияние.
Поэтому мудрость требует не слепой веры в знающего, а способности отличить опыт от самоуверенного обмана.
Сварог — знание огня и превращения вещества
Сварог относится к важнейшим и одновременно загадочным славянским божествам. Его имя известно по древнерусской книжной традиции, где он сопоставляется с небесным и огненным божеством, а Дажьбог назван его сыном.
Современные описания называют Сварога богом неба, огня, кузнечного ремесла, закона и создателем первых орудий. Часть этих функций основана на древнем свидетельстве, часть — на языковых сопоставлениях и позднейших реконструкциях.
Особенно устойчива связь Сварога с огнём и кузнечным мастерством. Кузнец владеет знанием превращения. Он берёт руду или металл, нагревает, ударяет, охлаждает и получает вещь, которой раньше не существовало.
Для древнего человека это выглядело почти сверхъестественно. Камень не становится мечом, сколько его ни бей. Металл подчиняется только тому, кто знает температуру, время и силу удара.
Кузнечное знание нельзя получить одним объяснением. Оно живёт в руках, слухе и взгляде. Мастер видит цвет раскалённого металла, слышит звук и чувствует момент, когда нужно прекратить удар.
Сварог воплощает не отвлечённую мудрость, а знание, способное изменить материю. Это знание опаснее красивой речи: ошибка кузнеца ломает оружие в момент, когда от него зависит жизнь.
Огонь также раскрывает характер мастера. Нетерпеливый испортит металл, самоуверенный пропустит трещину, жадный продаст слабую вещь как надёжную. Поэтому ремесло становится нравственной проверкой.
Сварожич — огонь как хранитель человеческой памяти
Сварожич известен у славян как божество огня, а у западных славян его имя связано с важным культовым центром. Значение имени может указывать на связь со Сварогом, но точные отношения между образами остаются предметом споров.
Огонь был одним из величайших человеческих знаний. Он согревал, готовил пищу, освещал, защищал от зверей и позволял обрабатывать металл. Но тот же огонь уничтожал жилища и урожай.
Домашний очаг становился местом передачи памяти. Возле него собиралась семья, рассказывались истории, обсуждались решения и воспитывались дети. Знание рода существовало не в отдельной библиотеке, а в живой речи у огня.
Поддерживать очаг означало сохранять непрерывность дома. Потухший огонь можно было разжечь заново, но символически он мог указывать на прекращение семейной жизни.
Сварожич поэтому связан со знанием не как учёный наставник, а как священная сила, делающая человеческую культуру возможной. Без огня не существует кузницы, приготовленной пищи и зимнего вечера, когда старший передаёт младшему то, что сам когда-то услышал.
Люди считают знания независимыми от условий, но любая мысль требует пространства, где человек не занят одним выживанием. Огонь создал такое пространство задолго до школы и книги.
Мокошь — женское знание, которое слишком долго не считали мудростью
Мокошь входила в киевский пантеон князя Владимира и относится к наиболее надёжно засвидетельствованным богиням восточных славян. Её связывают с женской сферой, прядением, влажной землёй, плодородием и хозяйственным порядком.
Современный список богов знаний нередко забывает Мокошь. Причина проста: знания, связанные с женским трудом, долго считались не мудростью, а «обычными обязанностями».
Но прядение, ткачество, приготовление пищи, хранение запасов, уход за детьми и знание растений требовали опыта. Ошибка могла оставить семью без одежды, испортить пищу или погубить больного.
Пряха знала свойства волокна, время обработки и способы создания узора. Ткачество соединяло расчёт, память и чувство материала. Узор мог нести родовое, обрядовое и защитное значение.
Женщины также сохраняли песни, свадебные обычаи, плачи, способы ухода за роженицей и младенцем. Это был огромный пласт знаний, который редко попадал в летопись.
Мокошь хранит мудрость, которую общество замечает только после её исчезновения. Пока работа выполняется правильно, она кажется простой. Стоит носителю знания уйти — и выясняется, что заменить его некем.
Поэтому древнее знание нельзя измерять количеством громких титулов. Иногда самый важный специалист в доме не произносит пророчеств, а знает, как сохранить зерно до весны.
Святовит — бог, который открывал будущее
Святовит был одним из важнейших богов западных славян. Его культ особенно известен по святилищу в Арконе. Он соединял военную силу, плодородие, благополучие общины и прорицание.
При святилище содержался священный конь. По его поведению и прохождению через особым образом расположенные копья жрецы судили об исходе будущего похода. Использовались и другие знаки, связанные с состоянием ритуальных предметов.
Для современного человека это выглядит суеверием. Но прорицание выполняло не только мистическую функцию. Оно позволяло общине принять решение, разделить ответственность и получить уверенность перед рискованным действием.
Однако знание будущего легко становится политическим инструментом. Жрец толкует знак, а князь получает священное оправдание войны. Если предсказание оказывается неудачным, виноваты неправильный обряд, грех общины или непостижимая воля бога.
Святовит поэтому воплощает опасную связь знания и власти. Тот, кто объявляет себя переводчиком будущего, способен направить тысячи людей.
Пророчество ценно не только тем, что говорит о завтрашнем дне. Оно показывает, кому общество позволило объяснять этот день.
Славянские боги знания не отделены от политики. Видеть знак — значит получить право решать, что он означает.
Триглав — знание трёх областей мира
Триглав почитался у западных славян, особенно в крупных центрах Поморья. Его изображали с тремя головами, а в одном из свидетельств глаза и уста идола были закрыты золотой повязкой.
Жрецы объясняли трёхглавие властью над тремя областями мира, которые могли пониматься как небо, земля и нижнее пространство. Повязка символизировала отказ видеть и произносить человеческое зло либо таинственное знание, закрытое от обычного человека.
При культе Триглава также использовался священный конь для прорицания. Это связывает бога с выбором, войной и предвидением.
Современные авторы часто превращают Триглава в доказательство единой славянской системы из трёх миров. Но западнославянский культ нельзя автоматически переносить на все славянские земли. Значение трёх голов могло иметь местные особенности.
Тем не менее образ великолепно выражает природу мудрости. Одна голова видит только одну сторону, три — несколько уровней происходящего. Человек ошибается, когда оценивает поступок только по немедленной выгоде.
Решение влияет на видимый мир, отношения людей и скрытые последствия. Настоящее знание начинается с понимания, что любое действие больше своей первой причины.
Но золотая повязка добавляет неожиданную мысль: иногда мудрость заключается не в желании увидеть всё. Существуют тайны, к которым человек не готов, и слова, которые лучше не произносить.
Прове — бог закона или позднее неверно понятое имя?
Прове упоминается средневековым автором среди богов западных славян. Его культ связывают со священной рощей, где проводились собрания и суд.
Современные реконструкции называют Прове богом закона, правды, мудрости и справедливого решения. Такая связь выглядит убедительно, поскольку место культа действительно использовалось для общественных разбирательств.
Но подробной биографии Прове не сохранилось. Даже точная форма имени и его толкование вызывают вопросы. Привычный образ сурового славянского судьи во многом достроен позднее.
Тем не менее закон является особым видом знания. Судья должен помнить обычай, понимать обстоятельства и отличать доказательство от слуха. Несправедливое решение способно разрушить доверие всей общины.
Священная роща превращала суд в действие перед богом. Ложь становилась не только преступлением против человека, но и оскорблением установленного порядка.
Знать закон недостаточно. Мудрость начинается там, где человек способен применить его к сильному так же, как к слабому.
Именно этого чаще всего не хватает обществам, громко прославляющим справедливость. Древний идол можно уничтожить, но соблазн вынести удобное решение остаётся.
Дажьбог — свет как возможность видеть истину
Дажьбог относится к важнейшим восточнославянским богам и связан с солнечной, дарующей силой. Его не следует напрямую называть богом знаний, но свет естественно соприкасается с видением и пониманием.
Тьма скрывает форму, расстояние и опасность. Свет позволяет различать. Поэтому солнечный образ становится символом ясности, порядка и открытого знания.
Но видимость не равна истине. Днём человек лучше видит предмет, однако по-прежнему способен неверно понять его значение. Дажьбог даёт условия для зрения, но не гарантирует мудрости смотрящего.
Солнечное знание противоположно велесовой тайне. Дажьбог освещает поверхность, Велес хранит скрытое в глубине. Один показывает, другой заставляет искать.
Обе силы необходимы. Мир, состоящий только из открытого, лишается тайны и внутреннего содержания. Мир, где всё скрыто, становится царством слухов и обмана.
Настоящая мудрость умеет выводить тайное на свет, не уничтожая его смысл. Возможно, именно поэтому знание в славянской мифологии не принадлежит одному богу: оно требует и глубины, и ясности.
Перун — знание власти, войны и правильного решения
Перун — бог грома, молнии, оружия, княжеской власти и дружины. Его редко включают в число богов знаний, но управление войском требует особой мудрости.
Воин должен понимать местность, погоду, силу противника и настроение своих людей. Князь принимает решение, последствия которого оплачивают другие. Ошибка правителя становится братской могилой.
Клятва перед Перуном связывала военную честь и общественный порядок. Знание здесь проявляется как способность держать слово и выбирать момент для действия.
Но сила создаёт иллюзию всезнания. Победивший однажды князь начинает считать любое решение правильным. Советники замолкают, потому что громкий правитель не любит возражений.
Мифологический громовержец напоминает: удар должен иметь цель. Молния, бьющая без различия, не устанавливает порядок, а создаёт пожар.
Разум без силы часто остаётся советом. Сила без разума быстро становится бедствием. Поэтому воинское знание заключается не в умении ударить, а в понимании, когда удар принесёт больше вреда, чем отказ от него.
Числобог — хранитель счёта или современная реконструкция?
Числобога называют славянским богом времени, календаря, чисел, астрономии и тайного знания. Его изображают мудрецом, который ведёт счёт дням и управляет движением небесных циклов.
Образ идеально подходит современному разделу о богах знаний. Но историческая проблема серьёзна: надёжных древних свидетельств о культе Числобога нет.
Его известность связана преимущественно с поздними текстами и современной мифологией. Отсутствуют подтверждённые сведения о древних святилищах, жрецах и обрядах, посвящённых такому божеству.
Славяне, разумеется, умели считать, наблюдали движение солнца и луны, определяли сроки хозяйственных работ. Для существования календарного знания не обязательно требовался отдельный бог Числобог.
Это типичная ошибка современных пантеонов: важная человеческая деятельность должна получить собственного покровителя. Если греки имели божества наук, то и славянам срочно создают небесного математика.
Числобог может быть интересным современным символом времени и счёта, но выдавать его за надёжно засвидетельствованного древнего бога знаний нельзя.
Историческая честность тоже является формой мудрости. Иногда правильный ответ звучит не так красиво: «мы не знаем».
Были ли у славян тайные книги до христианства?
Тема дохристианской славянской письменности вызывает особенно горячие споры. Современные авторы рассказывают о тайных книгах, жреческих архивах и древней письменности, которую якобы намеренно уничтожили.
Славяне могли использовать отдельные знаки, метки, счётные обозначения и заимствованные системы письма. Контакты с письменными культурами делали это вполне возможным. Но подтверждённого единого дохристианского славянского книжного корпуса не сохранилось.
Отсутствие книг не означает отсутствия знаний. Устная культура способна хранить огромные объёмы информации через песни, формулы, родословные и обряд.
Но нельзя объявлять любую загадочную черту древней буквой и на её основании восстанавливать целую библиотеку. Археологическое доказательство требует контекста, датировки и повторяемости.
Особенно спорной остаётся так называемая «Велесова книга». Научное сообщество в основном считает её поздней подделкой из-за языка, обстоятельств появления и отсутствия надёжного подлинника. Использовать её как бесспорный источник по древнеславянской религии нельзя.
Это утверждение наверняка вызовет возражения. Но вера в желаемую древность не заменяет проверки. Если текст действительно велик, он должен выдерживать исследование, а не требовать запрета сомнений.
Уважение к предкам не нуждается в поддельной библиотеке. Настоящие ремёсла, обряды, язык и фольклор славян достаточно сложны без придуманных доказательств.
Почему знание передавали через запрет
Многие правила звучали не как подробное объяснение, а как запрет: не делать определённую работу в установленный день, не идти в опасное место после заката, не трогать священное дерево, не произносить слово без необходимости.
Современный человек требует обоснования. Древняя традиция часто сохраняла опыт в короткой формуле, потому что длинное объяснение могло забыться.
Запрет не всегда был рациональным. Некоторые правила рождались из страха, случайных совпадений и религиозных представлений. Но другие защищали человека, хозяйство и природу.
Не ходить в определённое место ночью разумно, даже если объяснение рассказывает о духе. Не шуметь на охоте полезно, даже если нарушение якобы разгневает лесного хозяина. Не расходовать весь запас зимой необходимо, даже если часть предназначена богу.
Миф превращал практическое знание в запоминающийся образ. Человек мог забыть расчёт, но помнил историю о наказанном нарушителе.
Проблема возникала, когда запрет сохранялся после исчезновения условий, ради которых был создан. Тогда мудрость превращалась в пустую привычку.
Настоящее знание умеет хранить традицию и одновременно спрашивать, какой смысл она защищает.
Знахари и травницы: знание, которое лечило и пугало
Знахарь знал свойства растений, способы приготовления, время сбора и слова, сопровождающие лечение. Его практика соединяла полезный опыт, обряд и магическое мышление.
Некоторые средства действительно помогали благодаря действующим веществам. Другие работали как поддержка, внушение или часть ухода. Третьи могли быть бесполезными и даже опасными.
Современная крайность предлагает два одинаково слабых вывода. Первый объявляет всю народную медицину глупостью. Второй считает любое старое средство безусловно мудрым и безопасным.
Специалист обязан различать. Древний опыт заслуживает изучения, но возраст рецепта не гарантирует его пользы. Ядовитая трава не становится лекарством только потому, что её собирали прабабушки.
Знахаря уважали и боялись, потому что граница между лечением и вредом была тонкой. Человек, знающий дозу, спасает; ошибившийся или злонамеренный — убивает.
Здесь снова появляется Велесова двойственность. Тайное знание не обладает нравственностью само по себе. Всё решает носитель.
Опасен не тот, кто много знает, а тот, кто уверен, что его знание никогда не нуждается в проверке.
Кузнец, волхв и сказитель — три лица древней мудрости
Кузнец знает вещество, волхв — знаки, сказитель — память. Каждый работает с невидимым.
Кузнец видит будущий клинок в куске металла. Волхв замечает смысл в поведении животного или изменении погоды. Сказитель извлекает живой рассказ из событий прошлого.
Но каждый способен обмануть. Кузнец может скрыть слабость изделия, волхв — выдать личную выгоду за волю богов, сказитель — переписать память ради щедрого покровителя.
Поэтому знание без чести не считалось полноценной мудростью. Умелый мошенник остаётся опасным человеком, даже если превосходит других сообразительностью.
Современная культура часто восхищается эффективностью, не спрашивая о цели. Человек создал сильный инструмент — значит, он гений. Но если инструмент разрушает жизнь, достаточно ли одного мастерства для уважения?
Славянские боги знаний напоминают: умение и мудрость не совпадают. Первое отвечает на вопрос «как», второе обязано спросить «зачем» и «какой ценой».
Почему запретное знание всегда требует платы
Сказочный герой получает тайну не бесплатно. Он проходит испытание, соблюдает молчание, помогает слабому или отправляется туда, откуда другие не возвращались.
Плата показывает готовность. Человек, не способный удержать простое обещание, не должен владеть силой, меняющей судьбы.
Запретное знание часто лишает покоя. Узнав будущее, герой начинает действовать под влиянием страха и сам приближает предсказанное. Получив способность понимать животных, он слышит то, чего предпочёл бы не знать. Найдя клад, становится подозрительным и жадным.
Знание не гарантирует счастья. Иногда оно разрушает удобную ложь, на которой человек строил жизнь.
Поэтому мифологическая тайна охраняется не только от недостойного. Возможно, она защищает и самого неподготовленного человека.
Любопытство спрашивает: «Что там скрыто?» Мудрость добавляет: «Что я буду делать, когда узнаю?»
Именно второй вопрос редко задают искатели быстрого посвящения.
Главная ложь о славянских богах знаний
Современный пантеон часто выглядит так: Велес отвечает за мудрость и магию, Сварог — за ремесло и технологии, Мокошь — за тайны судьбы, Числобог — за математику и время, Прове — за право, Триглав — за устройство трёх миров, а Святовит — за пророчество.
В этой схеме соединены достоверные боги, предположительные функции, местные западнославянские культы и поздние фигуры. Велес, Сварог, Мокошь, Святовит и Триглав имеют историческую основу, хотя объём наших знаний о них различается. Прове упомянут средневековым автором, но подробности его функций восстановлены лишь частично. Числобог не подтверждён надёжными древними свидетельствами.
Нельзя помещать их в единый общеславянский совет мудрецов. Святовит и Триглав принадлежали конкретным западнославянским традициям, а киевские боги отражали другой культовый и политический мир.
Единого славянского бога науки не существовало. Знание распределялось между памятью, ремеслом, прорицанием, законом и опытом поколений.
Такая картина менее удобна для энциклопедии, но лучше передаёт реальную культуру. Мудрость не была отдельной профессией богов. Она пронизывала каждое дело, от выпаса скота до заключения мира.
Кто был главным богом знаний у славян?
Наиболее убедительный ответ — Велес. Его связь с поэзией, словом, клятвой, тайной и глубиной делает его главным кандидатом на роль покровителя мудрости и скрытого знания.
Сварог воплощает культурное мастерство, огонь и способность изменять вещество. Мокошь хранит знания женского труда, судьбы и жизненного порядка. Святовит и Триглав открывают будущее через прорицание. Прове соприкасается с законом и судом. Перун связан с воинским решением и ответственностью власти.
Но ни один из них не охватывает знание полностью. Велес знает тайное, Сварог — созданное руками, Мокошь — сохранённое в ежедневном труде, Святовит — ожидаемое, а Прове — установленное обычаем.
Истина оказывается разделённой. Возможно, это важнейшая мысль славянской традиции: тот, кто объявляет себя единственным хранителем всей мудрости, скорее всего, уже начал лгать.
Боги знаний против современного всезнайства
Никогда прежде человек не имел такого быстрого доступа к сведениям. И никогда ещё ошибочная уверенность не распространялась с такой скоростью.
Достаточно прочитать несколько коротких текстов, чтобы объявить себя знатоком мифологии, медицины, истории или ремесла. Настоящий мастер отвечает за результат, а сетевой мудрец — только за убедительность речи.
Велес потребовал бы помнить цену слова. Сварог заставил бы показать сделанную вещь. Мокошь спросила бы, способен ли советчик сохранить дом. Прове потребовал бы одинаковой меры для себя и другого.
Древнее знание проверялось жизнью. Плохой совет мог погубить урожай, слабый клинок — воина, ошибочный обряд — репутацию волхва. Современное заблуждение часто не наказывает автора: последствия достаются тому, кто поверил.
Информация стала дешёвой, а ответственность за неё — редкой. Возможно, именно поэтому Велес сегодня оказался бы богом не ответов, а проверки.
Можно спорить, был ли он покровителем волхвов. Можно по-разному понимать Сварога, Триглава и Прове. Можно верить в Числобога или считать его поздним образом.
Но главный вопрос относится не к именам:
если человек знает тысячи фактов, но не умеет отличить правду от удобной лжи и не отвечает за собственные слова, можно ли вообще назвать его знающим?
